Mon père, un éminent leader chrétien, a une fois visité le musée Oyo, où des artefacts et des reliques de l'ancien empire Oyo – tels que l'Opon Ifa, les masques de mascarade et les tenues Sango – étaient affichés. Il a décrit le musée comme un centre de culture plutôt que comme une religion. Cette perspective souligne l'importance de distinguer la culture de la religion traditionnelle dans la société yoruba.
À mon avis, le Yoruba ne doit pas rester ancré dans le passé en confondant le patrimoine culturel avec les pratiques religieuses traditionnelles. Il est crucial d'établir une frontière claire entre les deux, en particulier en matière aussi importante que la royauté.
La religion traditionnelle, avec ses diverses «confessions» et ses divinités, doit être considérée comme égale à des confessions contemporaines comme le christianisme, l'islam ou le lièvre Krishna. La société moderne a dépassé les identités religieuses rigides, progressant vers un paysage multi-religieux, voire presque non religieux. Cette évolution a des implications importantes pour l'institution de la royauté dans le Yorubaland, qui a toujours démontré un caractère inclusif et axé sur la culture.
La sélection des rois dans le Yorubaland a toujours été enracinée dans la préservation culturelle plutôt que dans des considérations religieuses. Presque tous les rois Yoruba de mémoire récente se sont identifiés comme des musulmans ou des chrétiens. Par exemple, à Oyo, le siège politique historique du Yoruba, chaque Alaafin depuis Alaafin Adeniran Adeyemi II a été musulman. Lors du récent concours de succession d'Alaafin, il y avait même des affirmations parmi certaines parties que seul un musulman pouvait monter sur le trône. Pour renforcer cette tendance, l'Alaafin, Abimbola Akeem Owoade, porte fièrement un nom islamique.
De même, feu Olubadan et Soun ont identifié comme des musulmans, tandis que l'Olubadan et le Soun actuels sont chrétiens. L'Awujale est musulman, tandis que l'Alake est chrétien. Beaucoup de ces monarques portent des noms reflétant leur héritage chrétien ou islamique. Cette diversité illustre que la royauté Yoruba transcende n'importe quelle religion.
La réalité historique et contemporaine de la royauté Yoruba contredit l'argument selon lequel seuls les adhérents de la religion traditionnelle, comme Isese, sont qualifiés pour le trône. À moins que l'on souhaite plaider pour un chevauchement important entre l'islam et la religion traditionnelle – une proposition qui semble très improbable – cette affirmation manque de mérite.
Par exemple, le processus de sélection de l'Alaafin, sans doute les monarques Yoruba les plus importants, a longtemps été régi par des principes culturels. La déclaration de Chieftaincy d'Alaafin de 1961 place la responsabilité du choix du roi exclusivement entre les mains de l'Oyomesi, les king-fabricants d'Oyo. Il n'y a aucune mention de consultation avec l'IFA Oracle ou la dépendance à une forme de divination dans ce processus.
Les Oyomesi, dont les membres représentent divers horizons religieux – y compris les adorateurs, les chrétiens et les musulmans traditionnels – se réservent en tant que gardiens de la culture yoruba, et non de la religion traditionnelle. Cette diversité souligne la nature inclusive de la royauté Yoruba, renforçant que le roi est un leader de tout le peuple Yoruba, quelle que soit leur foi.
Depuis la disparition d'Alaafin Oranyan, l'Ifa Oracle n'a eu aucun rôle documenté dans la sélection d'un alaafin. Au lieu de cela, l'Oyomesi évalue les candidats éligibles, généralement l'Aremo (prince héritier) ou, parfois, un autre prince (Akeyo), basé sur des qualifications qui préservent l'essence culturelle du trône. Cette pratique garantit la stabilité et empêche la manipulation des divineurs dont les méthodes manquent de vérification objective.
Compte tenu de ce précédent historique, il est clair que la religion ne devrait plus être un facteur essentiel dans la sélection des rois Yoruba. Après qu'un candidat ait satisfait à tous les critères couramment contenus, l'accent devrait se concentrer sur sa profondeur de connaissances sur la culture yoruba et leur engagement à promouvoir, défendre et la préserver. La capacité d'un roi à préserver et à défendre l'héritage du peuple yoruba est beaucoup plus critique que sa foi personnelle.
Par exemple, sélectionner un roi uniquement parce qu'ils sont un adorateur Sango ou Ifa, sans considérer leurs qualifications ou compréhension culturelle, saperait l'intégrité du trône. La royauté Yoruba doit rester un symbole de l'unité et de la préservation culturelle, et non le reflet de l'exclusivité religieuse.
De plus, le terme «dirigeants traditionnels» est un terme impropre. Les rois de Yoruba sont des dirigeants naturels – des leaders de tous leurs sujets, quelle que soit la religion. Bien qu'ils puissent observer privé les pratiques de leur foi, leur rôle public est de représenter et d'unifier leur peuple, de ne pas servir de figure de figure religieuse.
En adoptant une perspective pluraliste et inclusive sur la royauté, la société Yoruba peut préserver son riche patrimoine culturel tout en s'adaptant aux réalités d'un monde moderne et diversifié. La séparation de la culture de la religion dans l'institution de la royauté n'est pas seulement pratique mais aussi essentielle pour favoriser l'unité et les progrès dans le Yorubaland. Le peuple Yoruba doit redéfinir de manière décisive leur compréhension de la royauté pour honorer leur passé tout en embrassant l'avenir.
Ladigbolu est un journaliste basé à Lagos.
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