J’ai été confronté à un spectacle très étrange la semaine dernière. Dans la poursuite de notre obsession de jouer au squash, mon ami Tayo Koleosho et moi sommes allés faire une séance de squash très intense en Colombie. À l’extérieur du terrain, cette femme asiatique aboyait des instructions à son garçon de 14 ans qui était entraîné par l’un des meilleurs joueurs de squash américains. Elle était livide chaque fois que le garçon se trompait et à plusieurs reprises, elle a fait irruption sur le terrain pour dire au garçon comment il devait jouer. On m’a dit qu’elle avait payé une somme princière pour inscrire le garçon à des séances de squash toutes les heures. À l’extérieur, deux caméras étaient placées pour enregistrer les progrès du garçon et apparemment, pour que le garçon puisse regarder par la suite et voir ses inconvénients.
J’ai senti qu’elle était trop dure avec le garçon et j’en ai parlé à mon ami. Certains amis joueurs de squash nigérians ont également participé à la session et, par la suite, un discours sur la parentalité tigre, comme il est de coutume chez les parents asiatiques et en particulier les mères, ainsi que sur la parentalité éléphant, que de nombreux brevets nigérians ont illustrés, est apparu. Tout d’abord, a soutenu mon ami, cette mère asiatique était convaincue que son fils deviendrait bientôt une icône mondiale du squash. Les caméras étaient censées permettre au monde de voir le graphique de sa mutation dans les futurs documentaires. Ce n’est pas comme nous en Afrique où les étoiles nous arrivaient comme si elles surgissaient de nulle part.
Deuxièmement, a-t-il soutenu, la mère tigre est plus désirable que le modèle que nous avons au Nigeria aujourd’hui. N’oubliez pas que des mères nigérianes se seraient récemment constituées en association des mères d’escrocs. Les parents encouragent leurs pupilles dans leur comportement asocial et certains sont enregistrés pour soudoyer les enseignants et les conférenciers pour que leurs pupilles réussissent les examens scolaires. La mère Tigre est une mère très stricte qui oblige son enfant à travailler très dur à l’école et à d’autres activités, comme la musique, afin qu’il puisse réussir par la suite. L’expression était une invention et une description du style strict d’éducation des enfants qui est réputé auprès des parents en Chine et en Asie de l’Est.
Cela contrebalance la mère éléphant, inventée par le professeur de droit de Yale Amy Chua, dans ses mémoires, Battle Hymn of the Tiger Mother. Expliquant la terminologie, on dit que les parents d’éléphants se réfèrent à ceux « qui croient qu’ils doivent nourrir, protéger et encourager leurs enfants, surtout quand ils sont encore impressionnables et très, très jeunes ». Alors que les études examinant les deux concepts montrent que la parentalité Tigre peut être nocive pour la santé mentale et le bien-être psychologique des enfants, c’est ce qui a formé de nombreux adultes d’aujourd’hui à des postes à responsabilité en Afrique. Beaucoup d’entre nous ont encore des cicatrices de koboko et des gifles de nos parents en grandissant. Une étude suggère cependant que, par rapport à une mère éléphant qui est un style parental plus favorable, les adolescents de parents tigres « étaient plus susceptibles de se sentir déprimés et aliénés par leurs parents ».
En matière de parentalité, ainsi que d’autres exigences des tissus sociaux d’un monde moderne, ma propre soumission est que l’Afrique ne doit pas abandonner une méthode qui l’a bien servie depuis des siècles maintenant. C’est une méthode ancrée dans les valeurs communautaires. Les Yoruba décomposent cela en granules en disant que oju merin lo bi’mo, igba oju lo nto, ce qui signifie que même si un couple engendre un enfant, le monde entier est responsable de leur engendrement. Suivant les valeurs étrangères d’individualisme du monde occidental qui engendrent une progéniture mécaniste, l’Afrique néglige le communautarisme et la parentalité tigre qui ont produit des enfants entourés de valeurs. C’est pourquoi certaines mères peuvent avoir l’audace de sortir au grand jour pour annoncer qu’elles ont formé une association de mères d’escrocs.
Le jour de Thanksgiving, j’ai rendu visite à mes cousins, les Oluwalades d’Akure, État d’Ondo, à Baltimore, Maryland. J’étais tellement excité par l’esprit communautaire de cette famille. Thanksgiving étant une période de vacances, ils se réunissent chaque année, de toutes les régions d’Amérique, où qu’ils résident, dans un incroyable esprit d’unité qui m’a séduit. Lors de cet événement, le yoruba est parlé par tous les descendants et les membres de la famille apprennent à se connaître. Pour moi, ce fut un spectacle incroyable.
Ce qui m’aide à expliquer les Oluwalades en Amérique est un livre écrit par Amy Chua et son mari, Jed Rubenfeld, deux professeurs de la faculté de droit de l’université de Yale, intitulé The Triple Heritage. L’argument central du livre est que certains groupes ethniques surpassent nettement les autres en raison de leurs traits culturels distincts. C’est ce qu’ils appellent le complexe de supériorité, le sentiment d’insécurité et les facteurs de contrôle des impulsions. Les Yoruba appelleront le premier le complexe mo omo eni ti iwo nse – souviens-toi du fils dont tu es. Comme les mormons, d’un point de vue religieux, les Igbo et les Yoruba illustrent ce complexe de supériorité. C’est pourquoi ces tribus nigérianes sont considérées comme les immigrants les plus prospères d’Amérique aujourd’hui. Les angoisses sociales et financières de ne pas retourner à la pauvreté au Nigeria sont le deuxième facteur d’insécurité responsable de leurs succès, tandis que le facteur de contrôle des impulsions est l’autodiscipline que nous acquérons en grandissant. Tous ces facteurs de succès, qui s’estompent rapidement, ont été créés en nous en grandissant en tant que Nigérians.
Alors que nous prônons un Eldorado économique et un Nigéria prospère qui pourraient venir à Dieu sait quand, nous devons revenir à ces valeurs qui rempliront un tel Eldorado, si et quand cela se produira. Que les Yoruba reviennent aux valeurs de respect des anciens et de vie communautaire ; les Igbo reviennent au leur et les Hausa aussi. Ou bien, nous allons, comme nous le faisons rapidement maintenant, nous transformer en certains Dracula, des machines, sans sentiment, sans empathie et sans valeurs requises qui peuvent nous distinguer dans un monde en évolution rapide.
