Cosmologies yoruba et igbo à travers les passages de l’invisible d’Okoro – Nigéria

QUE se passe-t-il lorsque deux cosmologies africaines distinctes se rencontrent dans l’art contemporain ? Dans « Passages of the Unseen », Godspower Ignatus Okoro rapproche les idées yoruba et igbo de la spiritualité dans le même champ visuel, en utilisant l’installation pour explorer la mémoire, la transformation et les cycles de perte et de renouveau. Son travail fait plus que revisiter la mythologie : il s’interroge sur ce que ces systèmes de croyance pourraient signifier aujourd’hui.

Un assemblage de 14 panneaux, disposés en deux rangées de sept, « Passages of the Unseen » explore le mouvement entre les mondes matériel et spirituel. En son centre se trouve une rencontre entre deux traditions ouest-africaines : Yoruba et Igbo.

Au Nigeria, les Yoruba et les Igbo occupent des espaces culturels et géographiques distincts. Alors, où Okoro situe-t-il leur point de convergence ?

La réponse semble résider moins dans une mythologie partagée que dans un engagement commun en faveur de la spiritualité, de la guérison et du souvenir. Par la couleur, la texture, l’absence et les intervalles, Okoro transforme l’installation en un espace de transition. Sa palette changeante et ses suggestions abstraites de matière terrestre et cosmique attirent le spectateur vers des rituels, un symbolisme et des forces qui résistent à une définition facile.

Cela ne supprime pas nécessairement les différences entre les deux traditions. Au lieu de cela, Okoro les place les uns à côté des autres, gardant leurs affinités et distinctions visibles. La force de l’installation réside dans cette tension.

Okoro se tourne plus directement vers la mythologie Igbo dans un autre ouvrage, « Ogbanje ». Le terme fait référence, dans un cadre spirituel traditionnel Igbo, à un esprit associé à des cycles répétés de naissance et de mort prématurée. On pense que l’enfant retourne dans la même famille, produisant ainsi un cycle de chagrin et de perte.

Dans des impressions sur papier qui ressemblent à des dessins, Okoro restitue le mythe ogbanje à travers des images de têtes d’enfants. Des figures blanches émergent sur des fonds noirs, créant une atmosphère austère, mystérieuse et troublante. Parmi les éléments associés à la tradition figure l’iyi-uwa, compris dans certains récits comme un objet ou une appartenance personnelle censé ancrer l’esprit au cycle des naissances et des morts. Sa découverte et sa destruction sont traditionnellement considérées comme un moyen de briser ce cycle.

Ici, un parallèle frappant apparaît. La tradition yoruba a son propre concept lié à « Abiku », un enfant spirituel associé à des cycles répétés de naissance et de mort prématurée. Pourtant, Okoro ne relie pas explicitement « abiku » à son traitement de « ogbanje ».

L’omission mérite d’être considérée. Si « Passages of the Unseen » rapproche les traditions yoruba et igbo à travers des questions plus larges de spiritualité et de mémoire, ogbanje et abiku offrent un point de comparaison plus spécifique. Les deux concernent l’enfant récurrent et la persistance d’un monde spirituel invisible. L’absence d’abiku dans le traitement de l’ogbanje par Okoro n’affaiblit pas nécessairement l’œuvre ; au contraire, cela laisse ouverte la question de savoir comment les artistes contemporains devraient aborder les parallèles au sein des traditions africaines sans réduire leurs différences.

La chronologie peut également être significative. « Passages of the Unseen », qui aurait pu constituer un pont conceptuel entre les deux traditions, a été créé un an après « Ogbanje ». La relation entre les œuvres reste donc suggestive plutôt qu’explicite.

Ensemble, « Passages of the Unseen » et « Ogbanje » montrent Okoro utilisant les cosmologies africaines non seulement comme sujets à représenter, mais comme façons de penser la mémoire, la mort, la spiritualité et la transformation. Dans l’installation, les traditions yoruba et igbo se rencontrent à travers le langage de l’invisible ; dans « Ogbanje », un mythe igbo de naissance et de mort récurrentes devient une image de chagrin, de mystère et de souvenir.

L’absence d’abiku à Ogbanje laisse la relation entre les deux traditions en suspens, mais cet écart est productif. Il souligne la complexité de faire dialoguer des cosmologies distinctes tout en permettant à chacune de conserver son histoire et sa signification. Les travaux d’Okoro suggèrent en fin de compte que la valeur de ces traditions ne réside pas seulement dans la préservation de leurs mythes, mais aussi dans la question de savoir ce que ces mythes peuvent encore révéler sur la vie, la mort et la croyance dans le monde contemporain.